19세기 말, 주요 유럽 도시들에는 하나의 장치가 등장했다: 지금은 거의 잊혀졌지만, 특정한 역사적 체제를 이해하는 데 핵심적인 장치인 카이저 파노라마(Kaiserpanorama)였다. 그것은 원형의 목조 구조를 갖춘 집단 적 광학 기계로, 작은 관람용 구멍들이 뚫려 있었다. 관객들은 이 장치 주 위에 모여 서서, 그 관람 구멍들을 통해 내부의 입체적으로 회전하며 움 직이는 이미지들을 관찰했다. 각 관람자는 혼자서 관람했지만, 동시에 모 두가 함께 보고 있었다. 그것은 시선의 고립 위에 세워진 공적 의례였다.

 

이 장치는 멀리 떨어진 도시들, 이국적인 풍경들, 기념물과 유적, 접근할 수 없는 장소에서의 일상적 이미지에 대해 접근할 수 있게 해주었다. 하나 의 온 세계가 하나의 방 안으로 들어왔다. 그것은 움직이지 않은 채 여행 하는 하나의 방식이었다. 카이저 파노라마는 단순히 이미지를 보여주는 것이 아니라, 시각 자체의 메커니즘을 무대 위에 올려놓았다. 철학자 발터 벤야민이 회상하듯, 그 일시적인 환상의 극장에서 규율 되고, 인내심 있으 며, 최면적인 시선이 실천되었고, 이는 영화로 나아가는 길을 닦는 동시에 더 고대적인 어떤 것: 사색, 거리, 정지의 상태—을 보존하고 있었다. 이미 지는 아직 관중을 압도하지 않는 대신.

 

그들을 교육한다. 그것은 움직이지 않는 법, 시선을 집중하는 법, 그리고 주의 위에 구축된 하나의 위치를 취하는 법을 가르친다.

 

이러한 시각적인 교육학은 영화의 가속화에 의해 부분적으로 가려지게 되 었고, 이후에는 디지털 이미지의 확산에 의해서 가려지게 되었다. 그러나 주변화된 것은 완전히 사라지지는 않는다. 그것은 번역, 변화, 굴절이 가 능하도록 유보된 채로 남아있다. 바로 이 생존의 영역에서, 카이저 파노라 마 장치는 오늘날 오트 쿠튀르 쇼를 위한 지각적 모델로서 다시 활성화될 수 있다. 그것은 향수적인 언급으로서가 아니라, 동시대의 시선의 조건을 탐문할 수 있는 비판적 도구로서이다.

 

우리의 현재는 시선의 동시성, 미디어에 대한 과잉 노출과 빠른 소비에 의 해 지배되고 있다. 바로 이런 이유로 오트 쿠튀르는 느림, 근접성, 집중으로 이루어진 또 다른 시간성에 의해 분절된 시선을 제안하고자 한다. 각각 의 의상은 그것이 구상되고 제작되는 방식 뿐만 아니라, 시선 앞에 제시되 는 조건들에 있어서도 하나의 단일한 만남을 기념한다. 카이저 파노라마 는 이러한 요구를 공간적인 형태 안으로 옮겨 전달하며, 하나의 개념적 비 틀림을 수행한다. 그것은 가시성을 증폭시키는 것이 아니라, 오히려 그것 을 제한한다. 시선은 하나의 위치를 차지하도록 요청 받고, 그 결과 의도 적이며, 특정한 위치에 있으며, 자신의 부분성을 자각하는 것이 된다. 이 로써 과도하게 촬영 가능한 이미지들의 경련적인 순환은, 고독하고 주의 깊으며 거의 비밀스러운 관찰과 대립하게 된다. 옷을 입는 행위와 보여짐 이 교차하는 애매모호한 영역에서 시선은 친밀하면서도, 거의 접근할 수 없는 공간 안으로 침투한다. 그것은 관음적 긴장이 고조되는, 디스토피아 적이고 기계적이며 간헐적인 공간으로, 기대감으로 충만해 있다. 여기에 서 사람은 타인과 함께 보는 것이 아니라, 각자 자신의 사각지대에서 현대 적인 엿보기 쇼(Peepshow)처럼 은밀하게 타인을 엿본다.

 

스페쿨라 문디(Specular Mundi) 쇼에서 카이저 파노라마는 현대적인 제단의 형태를 취한다. 상징적인 집중을 위한 장소로서, 의례성을 확립하 고, 시선을 맞추며, 접근을 규제한다. 그 안에 나타나는 것은 일상적인 사 용에서 분리되고, 고립되며, 강조되며, 사색의 가치가 만들어진다. 전통적 으로 카이저 파노라마에서 하나의 이미지에서 다음 이미지로의 전환을

 

알리던 종소리는, 여기에서 전례적 비트로 변형된 테크노 음악이 되어 현 현의 박자를 설정한다. 의상들이 신성함이 스며든 에피파니(Epiphany)처 럼 출현하는 것은 우연이 아니다. 그것들은 고대적이면서도 여전히 깊이 현대적인 현존으로서, 할리우드 이미지에 대한 고고학적 발굴 속에서 모 습을 드러낸다.

 

이와 같은 장치 안에서 영화는 이미지의 기술로서가 아니라, 신화적인 저 장소이자, 아이콘의 공장, 승화된 신체들과 숭배의 대상이 되는 현현들의 집합으로 소환된다. 그것은 역사가 되어가는 과정 속에서 계속 작동하는 형상과 제스처들의 살아 있는 아카이브다. 할리우드에서 신적 존재들은 매우 쉽게 알아볼 수 있는 자세와 시선, 실루엣을 지니고 있었다. 그들은 거리, 빛, 과잉 속에 거주했다. 일상적인 것으로부터 물러난 존재들이었으 며, 세속적 숭배의 한 형식에 맡겨진 존재들이었다. 스페쿨라 문디 컬렉션 의 의상들은 이러한 신화를 창조하는 연속성 속으로 편입된다. 그것은 헌 정이나 참조의 형태가 아니라, 새로운 화신으로서이다. 여기에서 오트 쿠 튀르는 신화가 다시 한번 신체, 물질, 패브릭으로 변환되는 제단이 된다.

 

카이저 파노라마는 이러한 전이를 가능하게 하는 장치로 변모한다. 즉, 의 상을 이미지들의 강박적인 순환으로부터 떼어내어 그 의례적 시간성 속에 위치시키는 현현의 전례가 된다. 이렇게 분리된 공간에서 패션은 더 이상 빠른 소비의 대상이 아니라, 성스러운 현존이다. 성현으로서 머무름과 경 청, 그리고 구체적인 태도를 요구하며, 스스로를 제시한다. 이에 따라 카 이저 파노라마는 단순한 역사적 인용이나 무대미술적 장치가 아니다. 그 것은 패션과 환상 사이의 관계, 욕망과 거리 사이의 관계, 일상적인 것과 그것을 초월하는 것 사이의 관계를 심문하는 하나의 이론적인 제스처를 구현한다. 여기에서 시선은 더 이상 장면을 지배하지 않는다. 오히려 시선 그 자체가 질문의 대상이 된다.

 

이러한 맥락에서 스페쿨라 문디 컬렉션은 현실을 있는 그대로 구현하려는 욕망을 지닌 거울이 아니라, 그것들을 가능하게 만드는 것들을 심문하는 거울이 된다. 이것은 이미지를 증식시키지 않고, 이미지들의 흐름을 정지 시켜 그 존재의 조건들을 드러낸다. 이러한 성찰 속에서 패션은 자신의 의 례적이며, 비판적인 차원을 다시 발견한다. 그것은 단지 걸어 다니는 표면 이 아니라, 멈추어 세상을 바라보는 방법을 배우는 문턱이다.

 

Alessandro