2025 가을/겨울 발렌티노르 메타 떼아트 데 안티미떼 컬렉션파리

그러나 우리가 실제로 사물의 표면을 벗어나 진정한 자아와 만날 수 있을까? 대중 사회가 우리에게 강요하는 가면과는 반대로, 친밀함을 깊은 진실의 본질에 접근하는 방식으로 볼 수 있을까?

나는 친밀함을 안식처로 찬미하는 것이 믿을 수 없는 환상이라고 생각한다. 그것은 끊임없이 변화하는 우리의 존재에 대한 흐름 속에서 견고함과 정체성의 지속성을 밝혀내려는 시도이며, 본질적으로 다면적인 우리 자아의 해체할 수 없는 만화경을 하나로 통합하려는, 말로 표현할 수 없는 욕망이다.

우리는 깨달아야 한다: 어떤 친밀함도 결국 우리를 완전히 벗겨낼 수 없으며, 어떤 베일도 찢겨 우리를 진정한 자아 앞에 세울 수 없다. 왜냐하면 삶의 결정 요인들에 의해 영향을 받지 않는 순수한 자아가 존재한다는 생각 자체가 착각이기 때문이다.

우리는 결국에는 모든 것에 대한 깊은 친밀함은 결국 연극이라는 것을 이해할지도 모른다. 아니 오히려 그것은 존재라는 연극 속에서 펼쳐지는 메타연극(Metatheatre)이다: 끝없이 계속되는 공연의 특성을 지닌 무대 뒤편의 시공간. 그리고 그곳에서 우리는 신비롭고 다면적인 장면 속에서 근본적인 질문을 마주한다. 우리는 누구인가?

친밀함을 메타연극적인 공간으로 고려하는 것은 친밀함의 중요성을 부정하는 것이 아니다. 오히려, 이에 대해 로마노 마데라는 말했다. “마침내 숨겨진 본질이자 핵심을 찾는 척하지 않고 여러 겹의 층을 벗겨내는 것이다. 이와 같은 이유로 외면성, 역할극, 모방의 연출보다 진실해야 한다.”

철학자 루트비히 비트겐슈타인 (Ludwig Wittgenstein)은 이미 깊이와 표면의 대립에 대해서 해체하고, 외면성이 깊은 모든 것을 통합하는 방식을 강조했다. 폴 발레리 (Paul Valéry)는 이를 시적으로 표현했다. “인간에 대해 가장 심오한 것은 피부이다.” 이 개념을 반대로도 확장될 수 있다. 마리오 페르니올라(Mario Perniola)의 주장처럼, 표현은 깊이를 포함할 뿐만 아니라, 깊이 자체도 표면의 계층화로 이해해야 한다.

이러한 전제로부터 출발하여, 나는 공공 화장실을 상상했다: 그것은 내부와 외부, 친밀함과 드러냄, 개인과 집단, 개인적인 것과 공유되어야 할 것, 깊이와 표면 사이의 이분법을 해체하고 중단시키며 대응하는 공간이다. 친밀함을 돌보는 의식은 메타 연극적 차원을 드러내는 공간으로서, 미셸 푸코(Michel Foucault)가 표현한 공간적 헤테로토피아(Heterotopia)이다.

결과적으로 디스토피아적이며 불안감을 주는, 데이비드 린치(David Lynch)풍의 공간이 된다: 규범의 체계화로부터 벗어나, 일시적으로 자율적인 공간으로서, 모든 경직된 이분법적인 분류도 전복할 수 있는 잠재력을 지닌, 자랑스럽게 정치적인 공간이다. 친밀함이 의복을 입고 벗으면서 정체성 구축의 역할을 되찾는 공간으로, 한나 아렌트(Hannah Arendt)가 이야기한 '드러남의 공간(A space of appearance)'이 된다. 이는 본질주의적 관점과는 거리가 멀다.


Alessandro