Die Begrenztheit des Daseins „trägt also dazu bei, ihm einen Sinn zu geben, anstatt es ihm zu nehmen“ (V. E. Frankl). So wie wir in die unlogische Unendlichkeit des Werdens eingetaucht sind, verspüren wir von Natur aus den Drang, dieser stürmischen Welt einen Sinn zu geben, und gehen durch das Mysterium des Lebens auf der Suche nach etwas, das ihm Wert und Beständigkeit verleihen kann.

Aus dieser Perspektive kann die Schönheit ein Mittel gegen die Angst sein, die aus der Vergänglichkeit und Unbestimmtheit unseres Schicksals erwächst. Ein Anker, um sich in diesem „ pavillon des folies “, wie wir das Leben nennen, zurechtzufinden. Alles andere als flüchtig und unbeständig, ist die Schönheit in der Tat ein Erzeuger von Komfort, der uns in einer Umarmung halten kann, die die Wärme der Körper bewahrt. Sie hat eine heilende Funktion: Die Schönheit lindert die Zerbrechlichkeit und heilt die Unordnung des Realen.

Was ist Schönheit überhaupt? Wie Théophile Gautier sagte: „Das wahrhaft Schöne ist das, was keinem Zweck dient“, weil es keiner Logik der Notwendigkeit unterworfen ist. Die Schönheit ist jedoch scheinbar zwecklos. Ich denke an die schillernden Farben der Blumen. Diese hinreißenden Farben sind der Grund dafür, dass eine der wertvollsten und heikelsten Arbeiten, die wir kennen, in Gang gesetzt wird: die Bestäubung. Die Bienen erfüllen ihre außergewöhnliche Aufgabe als Genetiker des Planeten, indem sie sich auf Geschmack und ästhetische Vernunft verlassen. Sie schlängeln sich durch ein Labyrinth aus bunten Formen, die von einer ständigen Suche nach Schönheit gespeist werden.

Vielleicht hatte Michel de Montaigne recht: „Es gibt nichts Unnützes in der Natur, nicht einmal die Unnützlichkeit selbst“. Vor allem, wenn wir sie nutzen, um unser Glück zu nähren. Wir wissen: Wenn wir Schönheit erschaffen oder sie im undifferenzierten und chaotischen Fluss unserer Existenzen entdecken, fühlt es sich an wie eine Entrückung in einen Zustand der Freude, der uns aus der Sinnlosigkeit reißen kann. Es ist eine schwer fassbare und aufbrausende Bewegung, die unsere Vollständigkeit in Frage stellt und als überraschender Propagator der Fülle wirkt.

Wenn ich von Schönheit spreche, beziehe ich mich natürlich nicht auf ihre universalistische, dogmatische und normative Mythologisierung. Ich spiele vielmehr auf die einzigartige Fähigkeit an, etwas tief zu spüren und sich mit ihm zu verbinden, das ein neues Universum der Bedeutung enthüllt und offenbart: eine Epiphanie, in der die Verbindungen zwischen uns, den Dingen und Lebewesen unmittelbar sichtbar werden.

Eine solche Art zu fühlen kann unvorhergesehen aufflammen, wenn wir ein Kunstwerk oder den Zauber des Kosmos betrachten. Es ist das Unaussprechliche eines Lichts, die Heiligkeit einer Brust voller Milch, die Pracht eines fein bestickten Kleides, das lange Verweilen der Seele über dem Fleisch, die Majestät der Leere, die Verfolgung von Glühwürmchen auf der Suche nach Liebe, der Duft von feuchter Erde, die Berührung von Organzarüschen, das Wunder von Bibliotheken, die zarten Schichten eines Aquarells.

Schönheit erinnert an das, was Martin Heidegger alètheia (ἀλήθεια) nennt, nämlich eine Enthüllung, eine Offenbarung. In ihrem verblüffenden Einbruch setzt sie die Brust in Brand und rüttelt am Boden. Doch niemand kann es genau benennen, denn es entzieht sich aufgrund seiner Natur stets der Erfassung durch die Sprache. Als ultimativer Trost des Träumers wird die Schönheit „die Kraft, durch die man die Ohnmacht der Dinge betrachtet“ (E. Severino), der Einbruch des Lichts, der uns vor dem Grau der Sinnlosigkeit schützt, das magische Pharmakon, ein Balsam, der uns durch den Abgrund der Vergänglichkeit zu führen vermag. Das hauchdünne und kostbare Spinnennetz, das uns über der Leere schweben lässt.

Alessandro